Los pros y los contras de la muerte asistida
La próxima gran reforma social de Gran Bretaña está por llegar. Así es como debería funcionar
Si The Economist tuviera voto, estaría inequívocamente a favor. El argumento a favor de la muerte asistida es, en esencia, un argumento de libertad individual. Los británicos tienen derecho a casarse con quien quieran. Tienen derecho a deambular. A través de una oscura ley medieval, algunos incluso tienen derecho a conducir ovejas a través del Puente de Londres. Deberían tener derecho a elegir la forma y el momento de su muerte. La cuestión más compleja es qué forma debería adoptar un régimen de muerte asistida. No se trata sólo de garantizar salvaguardias contra los abusos, aunque sin duda debe hacerlo. También es para garantizar que la ley no sea demasiado estricta.
Gran Bretaña llega tarde en muchos sentidos al tema (al igual que países como Irlanda y Francia; esta semana se presentó un proyecto de ley al gabinete francés). Bélgica, los Países Bajos, Oregón y Suiza han tenido leyes de muerte asistida durante décadas. Diecisiete jurisdicciones han aprobado leyes desde que defendimos la legalización en 2015. Aunque los opositores a la muerte asistida tienen creencias profundamente arraigadas y plantean preocupaciones legítimas, la experiencia real de estas muchas jurisdicciones fortalece los argumentos a su favor.
Tomemos como ejemplo las preocupaciones sobre la coerción. Los críticos argumentan que ningún régimen podría jamás proteger completamente a los vulnerables de parientes que buscan reclamar una herencia, o incluso de un Estado que busca reducir los costos de atención médica. Sin embargo, la evidencia sugiere que los casos de coerción son extremadamente raros. El Estado debería hacer todo lo posible para ayudar a las personas a vivir bien, ya sea mediante apoyo social o cuidados paliativos, pero si no puede, aquellos que realmente desean morir no deberían verse obligados a sufrir. En lugares donde la muerte asistida sigue siendo ilegal, sólo aquellos con dinero tienen la opción de tomar el asunto en sus propias manos: en promedio, un británico por semana viaja a Suiza para poner fin a su vida allí. Los derechos de los pacientes hipotéticamente vulnerables están prevaleciendo sobre los derechos de aquellos que realmente están angustiados.
Algunos críticos dicen que la muerte asistida es una “pendiente resbaladiza”. Si esta es la razón fundamental de su oposición, en gran medida está admitiendo el principio de que, de hecho, hay casos en los que sería correcto ayudar a alguien a morir: el problema es el alcance. En cualquier caso, la experiencia sugiere que no existe tal pendiente. Aunque los criterios de elegibilidad para una muerte asistida se han ampliado en Bélgica y los Países Bajos, nunca lo han hecho en jurisdicciones cuyas leyes iniciales estaban restringidas a adultos con enfermedades terminales. La decisión de Canadá de posponer la extensión de las leyes de muerte asistida a los enfermos mentales hasta 2027 muestra que es posible presionar la “pausa”. Es cierto que el número de personas que buscan muertes asistidas está aumentando: ahora representan el 4% de todas las muertes en Canadá y el 5% en los Países Bajos. Sin embargo, si esas cifras más altas son una expresión del deseo de la gente de hacer uso de una nueva libertad, como es abrumadoramente probable, son una razón para aprobar leyes, no para bloquearlas.
Ya sea por convicción o por precaución, los políticos tienden a responder a tales preocupaciones redactando leyes que se basan en el modelo de Oregón, que requiere que una persona tenga una enfermedad terminal y le queden menos de seis meses de vida para ser elegible para una muerte asistida. Este es el enfoque que se sigue en Irlanda. El proyecto de ley de muerte asistida de Francia también se limita a los enfermos terminales, a pesar de que una asamblea de ciudadanos convocada por el presidente Emmanuel Macron apoyó una ley más amplia para quienes sufren insoportablemente una enfermedad incurable. También es probable que el modelo de Oregón sea el que los parlamentarios de Westminster terminen debatiendo, si los proyectos de ley anteriores sirven de guía. Es demasiado restrictivo.
Las estrictas limitaciones de tiempo significan que las personas a menudo mueren antes de poder recibir el medicamento letal. Y muchas personas sufren terriblemente con una enfermedad que no es terminal. El modelo de Canadá, que permite que alguien determine por sí mismo si su sufrimiento es insoportable, es más justo. Una persona allí debe padecer una condición médica grave e incurable y debe esperar 90 días para reflexionar sobre su decisión. Los argumentos de que este alcance más amplio devalúa las vidas de las personas discapacitadas son bien intencionados pero paternalistas. Tres cuartas partes de los canadienses con discapacidad apoyan la ley existente.
Las cuestiones más espinosas surgen cuando es difícil determinar si las personas están en su sano juicio. La decisión de Canadá de posponer la extensión de las leyes de muerte asistida a las personas con trastornos de salud mental es sensata por este motivo. El sufrimiento mental es tan real como el sufrimiento físico, pero la comprensión que la sociedad tiene del mismo sigue siendo inadecuada. Los médicos deben poder distinguir entre un deseo racional y considerado de morir y un impulso suicida, una distinción que muchos médicos se sienten incapaces de hacer.
La demencia, que ya afecta a uno de cada 11 británicos mayores de 65 años, también es un área difícil. Es posible que alguien en las primeras etapas de la demencia solicite por adelantado una muerte asistida, pero sus deseos cuando llegue el momento deben prevalecer. En caso de duda, la mejor regla general es no continuar.
El equilibrio correcto
No hay garantía de que los políticos británicos voten a favor de la muerte asistida. Pero cuando debatan el tema, no deberían recurrir a la definición más estricta de lo que es un derecho humano básico. Todos los adultos en su sano juicio que soportan un sufrimiento insoportable sin perspectivas de recuperación deberían poder elegir la forma en que mueren.